Реферат: Кризис культуры ХХ века

Реферат: Кризис культуры ХХ века

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. КУЛЬТУРА ХХ СТОЛЕТИЯ

2. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ ХХ ВЕКА

3. КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Эпоха, назвавшая себя Новым временем,

признала «естественное право настоящего

над прошлым».

 (Р. Барт)

Каждый, кто говорит о культуре,

должен ограничить для своих целей

многозначность этого понятия…

(Георг Зиммель)

Миру известно множество определений культуры, этот фактор обусловлен множеством подходов к определяемому предмету. Но с какой бы стороны не рассматривали великие умы мира явление культуры, все они чётко обозначали проявление глобального кризиса культуры в двадцатом столетии.

Выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев в своём труде «Кризис искусства» писал так: «Много кризисов искусство пережило за свою историю. Переходы от античности к средневековью и от средневековья к возрождению ознаменовались такими кризисами. Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически - прекрасного искусства и чувствуется, что нет возврата к его образам».

Полагаю, всё сказанное Бердяевым о кризисной ситуации в искусстве, вполне можно сопоставить кризису в культуре, ведь искусство является одной из прекраснейших, и, пожалуй, самых ярких граней культуры. Опираясь на вывод сделанный выдающимся философом можно сказать, что культура стремительно выходит за свои пределы, рушатся грани и устоявшиеся стереотипы, люди в своём иступлённом порыве стремятся переступить все пределы и границы.

Кризисные явления в культуре двадцатого столетия проявляются во всех областях и сферах жизнедеятельности человека. Явственно чувствуется отрыв человечества от истоков, укоренение его неверия в высшие силы, в самого создателя, Бога. Происходит отрыв цивилизации от прекрасного мира природы, от созерцания её красоты и величия. Напротив, прослеживается стремление человека поработить природу, научиться управлять ею. Человечество встаёт на путь изучения и постижения тайн Вселенной, освоения недр Земли, глубин мирового океана и морей, в космического пространства. В своём стремлении преуспеть мы не замечаем, как изо дня в день разрушаем первозданную красоту и чистоту мира.

В мир победоносно вошли «умные» машины, но они же разрушают вековой лад органической жизни. С этого нового витка развития все изменилось в жизни человечества, всё в ней надломилось.

Техногенность и неестественность прослеживаются в искусстве, например в живописи. В картинах гениального художника Пикассо представлена идея кубизма. Когда смотришь на его картины, в голове проносится вихрь тревожных мыслей. Николай Бердяев в своей статье о картинах Пикассо писал: «Пропала радость воплощенной солнечной жизни. Зимний космический ветер сорвал покров за покровом, опали все цветы, все листья, содрана кожа вещей, спали все одеянья, вся плоть, явлённая в образах нетленной красоты, распалась. Кажется, что никогда уже не наступит космическая весна, не будет листьев, зелени, прекрасных покровов, воплощённых синтетических форм. Кажется, что после страшной зимы Пикассо мир не зацветёт уже как прежде, что в эту зиму падают не только все покровы, но и весь предметный, телесный мир расшатывается в своих основах. Совершается как бы таинственное распластывание космоса. Всё более и более невозможно становится синтетически-целостное художественное восприятие и творчество. Всё аналитически разлагается и расчленяется».[1]. Из статьи Бердяева видно, что Пикассо в поисках истины изображает не привычный, передний план вещей, не естественную красоту, а внутренний распредмеченый мир.

Те же мысли и тенденции прослеживаются и в литературе, а именно в астральном романе Андрея Белого «Петербург». Он охарактеризовал ту атмосферу, в которой происходило действие романа. А сам город Петербург он представляет так: «Петербург, Петербург! Осаждаясь туманом, и меня ты преследовал праздною мозговой игрой: ты - мучитель жестокосердный; ты неспокойный призрак; ты, бывало, года на меня нападал; бегал я на твоих ужасных проспектах и с разбега взлетал я на Чугунный тот мост, начинавшийся с края земного, чтобы вести в бескрайнюю даль; за Новой, в полусвет ной, зелёной там дали - повозстали призраки островов и домов, обольщая тщетной надеждой, что тот край есть действительность, и что он - не воюющая бескрайность, которая выгоняет на петербургскую улицу бледный дым облаков».[2]. Проанализировав данный отрывок, Андрея Белого вполне можно назвать кубистом в литературе. В его описании Петербурга прослеживается та же параллель, что и в картинах Пикассо.

Если сопоставить данные факты, то кризис в живописи и литературе нельзя назвать иначе, чем дематериализация, развоплощение живописи и литературы, которые являются составной и неотъемлемой частью культуры, следовательно, эти явления вполне закономерно можно отнести к кризису культуры.

Внутренние конфликты - неизбежные спутники на пути развития всякого явления,

в том числе и культуры. Довольно часто они приводят к распаду, краху, а то и гибели последней. Но чаще всего, они являются провокаторами кризиса - обязательного и закономерного этапа в развитии всякой культуры, причём кризиса именно в том смысле, который имеет это слово в медицине, как тяжёлое переходное состояние.

Сутью кризиса является процесс переоценки и перегруппировки слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он вполне способен парализовать динамику развития культуры, вызвать болезненные и мучительные феномены, что в свою очередь повлечёт к краху культуры в её первоначальном виде. Тем не менее, нередко кризис сопряжён с само опознанием, самоидентификацией культуры, с выявлением потенциальных возможностей её внутреннего развития. Истории известны свидетельства того, что зачастую кризисные явления предшествуют рождению новой культуры.

ХХ век- век взлёта культуры, время радикальных перемен и одновременно серьёзных предупреждений цивилизации. Мировая цивилизация загнана в тупик и ей предстоит выбор: гибель, как следствие неумения найти решение навалившихся глобальных проблем, или же осуществление прорыва в совершенно новые, ранее непознанные области человеческого духа и бытия, ознаменовав этим открытие новых возможностей и перспектив для дальнейшего развития.

В конце XIX- начале ХХ в.в. стали заметны проявления зарождающегося кризиса культуры, идёт выраженный процесс переосмысления и переоценки сложившихся и общепринятых ценностей, роли и назначения самой культуры для цивилизации. Кризисной ситуации в культуре предшествовал глубокий исторический кризис. Революции в России, Германии и Испании, социальные потрясения, мировые войны, все эти катаклизмы являются свидетельствами мощнейшего кризиса истории, равного которому ни европейская, ни мировая история последних веков не знала.

ХХ столетие наглядно дало понять, что развитие цивилизации идёт не по тому пути. Цивилизация в эпоху научно-технической революции достигает неслыханных ранее успехов, что влечёт к перевороту в сферах культуры, производства, быта, да и в самом сознании людей. Очевидно, что блага человеческого прогресса влекут к негативным последствиям, таящим в себе угрозу для существования самой жизни на Земле.

Немецкий философ Э. Гуссерль, характеризуя природу кризиса, отмечал: «… различие между процветанием и упадком, или, иначе говоря, между здоровьем и болезнью явно имеет место и в отношении общностей, народов, государств. Соответственно напрашивается вопрос: почему же в таком случае не возникла медицинская наука, которая занималась бы народами и наднациональными общностями? Европейские народы больны, да и сама Европа, как говорят, переживает кризис».[3]

Великое множество ликов культуры ХХ века, разнообразие взглядов людей на отношение к окружающей среде обитания (всему миру, обществу) не в состояние, да и не должны скрывать сущностные моменты развития мировой культуры. Мы ведём разговор о процессе становления единой общечеловеческой культуры, имеющей место, и развивающейся путём взаимодействия, заимствования и взаимообогащения её национальных форм. Учитывая это, следует рассмотреть тенденции развития культуры ХХ столетия, пути её становления, произошедший кризис и пути выхода из него.

Культура ХХ столетия была едина в своём многообразии. С самого начала она складывалась, как необычайно многообразное и противоречивое явление. Ей были присущи такие основные тенденции, которые представляли её как переходную, ту в которой произойдёт глубокая переоценка сложившихся ценностей. К общепринятым нормам, ценностям, видам восприятия и оценки окружающей среды человечество пришло путём развития и взаимовлияния национальных культур.

Идеалами и установками современной культуры является сплав того, что было открыто человечеством ранее, и того, чего оно достигло к концу ХХ века. Некоторые формы социальной жизни, образцы деятельности, способы мироощущения и восприятия мира отсеялись неумолимым «ситом времени». Назревает вопрос, какие же культурные ценности прижились в ХХ веке? В современной культуре широко распространились идеи гуманизма, их принципы и идеалы. Конечно, гуманизм- понятие крайне многообразное. К примеру, ренессансный гуманизм, утверждал мощь и свободу творческого духа людей, данный вид гуманизма был в некоторой степени элитарным, т.к. его моральный принцип носил индивидуальный характер, а, следовательно, имел значение лишь для избранных. Сущностью современного гуманизма является его универсальность, т.к. он адресуется каждому человеку и провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние и свободу.

Гуманистические идеи культуры ХХ века прослеживаются на всех ступенях развития современного общества - экономической, нравственной, политической, художественной и других. Эта тенденция в свою очередь определила, к примеру, становление политической культуры в передовых странах. Ценности современной культуры впервые были отображены в «Декларации прав человека и гражданина» в 1979 году. Если сравнить два документа «Декларацию прав человека и гражданина» ХVIII века и «Всеобщую декларацию прав человека» XX века становится видно, что идеи, проработанные во Франции в далёкую эпоху революции, приняты в настоящее время в качестве идеала всеми государствами, входящими в состав ООН. (см. таблицу № 1)

Таблица № 1.

Однако, эта идея не так нова, как может показаться. Ранее данная идея выдвигалась христианством. Согласно учениям Иисуса Христа: перед Богом все были равны, ибо каждый человек, независимо от своего социального положения, обладает бессмертной душой. Но эта идея носила мистический характер, т.к. согласно ей люди были равны не в реальном мире, а в загробном. На грешной же земле каждому было дано нести свой крест, нести его смиренно, подобно Христу, потому что существующие в реальности неравенства социальной и классовой жизни, а также имущественные различия назначены нам Богом.

Следующим важнейшим этапом развития культуры, принятым двадцатым столетием, явилась установка на научно-рациональное изучение мира и находящаяся с ней в одной связке социокультурная система именуемая - наукой. Ещё в XIX веке стали заметны первые признаки того, что наука становится мировой и объединяет усилия и плоды труда учёных из разных стран. Зародилась интернационализация научных связей. Расширение сферы применения научных достижений в конце ХIХ начале ХХ века повлекло за собой преобразование жизни десятков миллионов людей, которые проживали в новых промышленных странах, и объединению их в новую экономическую систему.

Научная целостность, образовавшаяся в ХХ столетии, породила начало экономического единства мира, распространение по всем точкам земного шара передовых способов производственной культуры. Люди ХХ столетия стали свидетелями нарастающей интернационализации народнохозяйственных связей. Важным звеном данного процесса становятся транснациональные корпорации и их единая форма организационной культуры. На рост интернационализации жизни в современном мире указывает всеохватывающая научно-техническая революция, а также абсолютно новая роль средств массовой информации и коммуникации. У человечества развивается техногенное отношение к природе – теперь природа больше не является для людей средством удовлетворения духовных потребностей, а лишь сугубо технических.

Техногенность прослеживается даже в таких составных областях культуры как живопись и литература. Появляются новые направления кубизм и футуризм. Футуризм и кубизм – это явления антиэстетизма в культуре и искусстве. В первой половине ХХ века кубизм и футуризм становятся одними из ведущих тенденций в развитии культуры. Оба эти явления находят отражение в картинах художника с мировым именем Павла Пикассо и в романе писателя Андрея Белого «Петербург». И в картинах Пикассо, и в романе Белого прослеживаются футуристические взгляды на мир, их кубизм одно из выражений комического вихря, смещающего всё со своих мест. Футуризм же во всех своих нарастающих разновидностях движется дальше. Это- сплошное нарушение осёдлости бытия, исчезновение всех явственных образов предметного мира, стирание всех граней реальности. Футуризм имел большое симптоматическое значение, и обозначался не только как кризис культуры и искусства, но и как кризис самой жизни. Футуристы ощущали глубочайшие процессы изменения в жизни человеческой и мировой. Но они находились в полном духовном невежестве, у них не было ни какого духовного знания смысла происходящего, не было той напряжённо духовной жизни, которая делала бы видимыми не только разложения старых миров, но и возникновение новых. Но где нам искать истоки футуризма? Что же случилось с миром, и какие факторы бытия породили новое жизнеощущение? Бесконечное ускорение темпа жизни и водоворот от этого ускоренного движения захватили и закрутили человека и его творчество. Близоруко было бы не видеть, что в жизни человечества произошла перемена, после которой в десятилетия происходят точно такие же изменения, что раньше происходили в столетия. В старой красоте культуры и искусства что-то сломалось с этого критического момента. Погибла архитектура, - это лучшее выражение всякой органической художественной эпохи. Новое архитектурное творчество свелось лишь к построению огромных гостиниц и вокзалов. Красота былого быта угасла, стала статична. Храмы, дворцы, усадьбы, статичны, рассчитаны на медлительный темп жизни. Но современная реальность динамична, она разрушает всё статическое, сметает скоростью механического движения. Но этот новый динамический стиль не создан и есть сомнение в возможности создания такого стиля. Декадентство было первоначальной ступенью этого процесса. Декаденты смотрели назад, они болезненно и с тоской воспринимали процесс жизни, убивающий красоту, они были эстетами. Футуризм –дальнейшая стадия развития этого процесса, ему необходимо бежать вперёд, в нем полное восприятие этого процесса жизни, полная самоотдача этому процессу. Футуристы- антиэстеты. От куда же всё это возникло?

Мир захватила машина, она разрушила органику жизни. С этого переломного момента всё изменилось в жизни человечества, всё надломилось. Это событие невозможно оценить достаточно высоко. Большое его значение носит не только социальное, но и космическое значение.

Оптимистический взгляд на мир, обусловленный успехами научных мыслей, получающих воплощение в мировой промышленности и технике, преобразующих лик нашей планеты, послужил основой для рождения характерного для человека двадцатого столетия чувства космичности своей жизни.

Космизм - стал уникальнейшим, интереснейшим проявлением современной культуры и значение его стало ощущаться только в настоящее время, при наступлении третьего тысячелетия. Работы прославленных космистов В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, П. Тейяра-де Шардена повествовали о новейших проблемах космической роли человечества, единстве человека и космоса, морально-этической ответственности в ходе космической экспансии человека. Эти размышления возникли в первую очередь на отечественной почве, ибо для русской культуры характерно представление о человеке как о личности активной, находящейся в поиске и одновременно укоренённой во всеобщем, в целом. Наиболее интересно и научно обоснованно, описана эта идея в труде широко известного космиста В.И. Вернадского «Научная мысль как планетное явление». В своём труде Вернадский осознаёт пути эволюции и мировой культуры, и приходит к выводу о том, что деятельность человека не есть некое отклонение в эволюционном развитии. Под влиянием объединённого человечества биосфера закономерно примет качественно новое состояние- ноосферу (от слова «ноос»- разум). «Человек и его разум не просто конечный результат эволюции, но одновременно и начало нового движения, создающего сферу разума, которая и будет являться определяющей силой эволюционного развития в будущем».

В чём же заключается причина и сущность зарождения принципиально новой ноосферной культуры?

Во- первых, появление ноосферы связано, прежде всего, с реальным процессом экспансии разума, сознания в эволюционный процесс. Человек полностью захватил биосферу для жизни. Образ Земли, как первого космического тела, которым владеет человечество, полностью преобразился. Все природные стихии: вода, земля, воздух - захвачены человеком.

Во-вторых, важнейшее основание для зарождения ноосферы - объединение человечества.

В –третьих, главной причиной образования ноосферы стала наука, обретающая мощную геологическую и космическую силу.

Но что означает техническая эпоха и появление нового космоса в судьбе человека?

В ХХ столетии полностью выявились кризисные явления техногенной цивилизации, образовавшейся на руинах средневековья. Культура этой цивилизации складывается на основе особых отношений человека и природы, люди в своём стремлении желали победить свою зависимость от природы и её высших ценностей, шло признание господства человека над природой, прогресса, обновления, наращивания технологических и научных знаний. Стремление мировой цивилизации выражается всего одним словом: больше. Её жизненная цель заключается в накоплении как можно больших материальных благ, богатств и на этой почве находят решение все человеческие проблемы, в том числе и социальные, культурные и прочие. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что прогрессирующее развитие науки, породило новую, чудовищную цивилизацию целью и стремлениями которой стало стремление переступить все сложившиеся пределы и границы и создать нечто новое, то, чего никогда ранее не было и о чём даже не мечталось.

 Известнейшие гуманисты и мыслители ХХ века с тревогой говорили о стремительно нарастающей деградации культуры. В истории развития науки вопрос о технике учёные лишь недавно стали напрямую связывать с вопросом о судьбе человека и судьбе культуры.

Ведь технику можно рассматривать как в более широком, так и в более узком контексте. Techne- это есть «индустрия» и «искусство», а Technaxa- означает «фабриковать, создавать с искусством». Следовательно, мы ведём речь не только о технике экономической, промышленной, военной, технике, связанной с передвижением и комфортом жизни, но и о технике мышления, стихосложения, живописи, танца, права, и даже о технике духовной, мистической. Техника учит нас достигать наивысшего результата без особых усилий. Особенно этим характеризуется техника нашего технического, экономического века.

Русский философ Н. А. Бердяев уделял много внимания данной проблеме. В своём труде «Философия творчества, культуры и искусства» Николай Александрович ярко и чётко развернул тему Человек и машина. Как писал он в своём труде, техника есть последняя любовь людей, и они готовы изменить своё обличие под влиянием предмета своей любви. Происходящие с миром перемены только подпитывали эту новую веру человечества. Человечество находилось в ожидании чуда для веры, и ему казалось, что чудеса иссякли. И вот пришла техника производящая настоящие чудеса. Конечно, для учёного, совершающего научные открытия, для инженера, делающего изобретение, могла стать главной целью жизни. В этом случае техника, как результат познания и изобретения, получает духовный смысл и относится к жизни духа. Но такая подмена жизненной цели техническими средствами может означать умаление и угашение духа, и как это не печально, так и происходит. «Техническое орудие по природе своей неоднородно как тому, кто им пользуется, так и тому, для чего им пользуются, неоднородно человеку, духу, смыслу». В этом есть роковая роль господства техники в человеческой жизни. Мир стоит перед характерным парадоксом: без техники невозможна культура, с ней связано само возникновение культуры, но окончательная победа техники в культуре, вступление человечества в техническую эру влечёт культуру к гибели. В культуре всегда присутствуют два элемента: технический и природно-органический. И окончательная победа первого над вторым повлечёт перерождение культуры во что-то иное, уже на культуру не похожее. Романтизм- это реакция природно-органического элемента в культуре противостояние её техническому элементу, он восстаёт против классического сознания и против преобладания технической формы над природой. Возврат к истокам, возврат к природе, вот в чём вечный мотив в истории культуры, в этом ощущается страх гибели культуры от цепких лап техники, гибель целостной человеческой природы.

 Н.А. Бердяев писал: «Техника и экономика сами по себе могут быть нейтральными, но отношение духа к технике и экономике, неизбежно становится вопросом духовным… Технизация духа и разума может легко представляться гибелью духа и разума». Техника отрывала человечество от земли, она наносила удар всякой мистике земли, мистике её материнского начала, которая имела огромную роль в жизни человеческого общества. «Совсем иначе чувствовал себя человек, когда ощущал под собой глубину, святость, мистичность земли, и тогда, когда он ощущает землю, как планету, летящую в бесконечное пространство, среди бесконечных миров, когда сам он в силах отделиться от земли, летать по воздуху, переноситься в стратосферу».

Техника же истребляла уют и тепло органической жизни, приникшей к земле. Смыслом технической эпохи является то, что она закончила теллурический период, период мистики земли в истории человечества, период в котором человек определялся землёй не только в физическом, но и в метафизическом смысле. Известно, какое огромное значение имели для людей теллурического периода растительные, животные и религиозные культы. Облагороженные элементы этих культов перетекли в христианство, а ведь в соответствии с христианской концепцией, человек вышел из земли и должен был в неё вернуться. Культура в эпоху своего расцвета еще была окружена природой. Цветники, газоны и парки, океан и моря, реки и озёра, породистые собаки и лошади, птицы входили в культуру. И как ни далеко ушли люди культуры от первоначальной природной жизни, они всё ещё смотрели на закаты и рассветы, на яркие ночные звезды, на белоснежные облака, бегущие по небу. Всё это является созерцанием красоты природы, а это по своей сути продукт культуры. Культуру, быт и государство любили воспринимать как органику, аналог живого организма. Она обладала множественными символами, это и изображение небосклона в земных формах, и знаки, возвещающие о пребывание в нашем мире мира иного. У техники символов не было, она реалистична по своей сути и ничего не отображает, она творец новой действительности, в ней всё присутствует тут. Техника давно перестала быть нейтральной, она давно стала не нейтральна и не безразлична для духа и вопросов духа. Технический прогресс губительно воздействует на душу человека, тихо убивает её, но и вместе с тем вызывает сильнейшую реакцию духа, делает человека космиургом. И только от напряжения силы и духа человечества зависит, избежит ли оно гибели. Исключительная власть технизации и машинизации ведёт именно к этому пределу - к небытию в техническом совершенстве.

Немецкий философ Освальд Шпенглер также явственно видит зарождения кризиса в культуре и рассматривает этот феномен в своей книге «Закат Европы», гибель Запада, подобная гибели античности становится для немецкого философа темой заключающей в себе все величайшие вопросы бытия. Шпенглер считал, что дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Величайшие мыслители того времени возвели духовную нищету в метафизическую добродетель. Как пример кризиса в культуре Освальд Шпенглер приводит гибель Запада, которую рассматривает как проблему цивилизации. Ведь каждая культура имеет свою цивилизацию, а «цивилизация» есть завершение. Цивилизация идёт за культурой, словно ставшее за становлением, смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и обращающий в камень мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, к примеру, в дорическом и готическом стилях. Она является неотвратимым концом, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры.

По Шпенглеру, кризис культуры, это обычное вхождение её процветания в заключительную цивилизационную стадию. Согласно его учению кризис не есть стадия перед новым процветанием, он - завершение цикла, окончательное угасание культуры. Значит вполне можно утверждать, что наличие кризисов, есть закон мировой истории.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение своего рассказа, мне хочется повторить слова изгнанного из России в 1922г. крупнейшего русского философа Н.А. Бердяева, который ещё в 20-е годы констатировал глобальный кризис, зародившийся в культуре ХХ столетия и вхождение человечества в эру новой культуры: «Мы живём в эпоху, аналогичную гибели античного мира… Все привычные категории мысли и формы самых «передовых», «прогрессивных», даже «революционных» людей XIX и XX веков безнадёжно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего…Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни- всё это привело к созданию индустриально- капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль её, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения». Из слов философа видно, что старая классическая культура полностью себя изжила, и не вписывается в сумасшедший ритм нового времени. Она угасает и уступает дорогу новой, более агрессивной культуре.

В результате проведённого исследования можно сделать следующий вывод: кризисы в культуре не есть случайное «наказание», короткий эпизод в её судьбе или жестокий приговор. В мировой культуре похожие процессы сопровождают всю историю. Культура не может вечно развиваться по одной, единой траектории. В её развитии случаются сложности и конфликтные моменты. Они показывают исключительно факт истечения времени данной культуры. Никакого перерождения культуры нет и быть не может. Кризис- это сигнал к окончательной гибели.

Двадцатый век, век глобальных проблем («глобальный» от слова «globus» - «земной шар»), от которых зависит судьба цивилизации.

Сможет ли человечество решить стоящие перед ним задачи? Некоторые учёные предрекают гибель человечеству в ближайшие 30-50 лет. Но мировое развитие позволяет нам быть оптимистами. История развития культуры и общества, говорит о том, что человечество всегда ставило перед собой только разрешимые задачи. Поэтому мы будем надеяться, что и сейчас, перед лицом глобальных проблем, оно выстоит и преодолеет все неурядицы и невзгоды.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. В.П. Комаров Основы культурологии: учебное пособие, М.: ННОУ «ИРЭСПиП», 2004г.- стр. 42

2. Культурология: учебное пособие для студентов ВУЗов, под научной редакцией доктора философских наук, профессора Г.В. Драча- Ростов - на – Дону: «Феникс»,2001г.-с. 608- стр.293-307

3. П.С. Гуревич Культурология: учебник-3-е изд. - М.: «Гардарики», 2003г.- стр. 82,83, 131 - 148.

4. Культурология в вопросах и ответах/Под редакцией профессора Г.В. Драча- М.: Гардарики, 1999.- 336 с.- стр.- 24-26, 46-48,64,200-204

5.  Культурология в вопросах и ответах для зачётов и экзаменов. Учебное пособие для ВУЗов/И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин. М.: Центр,2001- с.336- стр.- 1-20, 44-46.

6.  Культурология. История мировой культуры: Учебник для ВУЗов/ Под редакцией проф. А.Н. Марковой.- 2-е изд., перераб. И доп.- М.: ЮНИТИ, 2003.- 600 с.; илл. цв.- стр.- 511-514, 518-519.

7.  Учебный курс по культурологии. Ростов- н/Д.; из-во «Феникс», 1996г., 576 с.- стр.- 291,517-524

[1] Н. А. Бердяев «Кризис искусства» (Репринтное издание).- М.: СП Интерпринт, 1990.- 48 стр. – 7,8

[2] Н.А. Бердяев «Кризис искусства» (Репринтное издание).- М.: СП Интерпринт, 1990.- 48 стр. – 40,41

[3] П.С. Гуревич Культурология: Учебник.- 3-е изд., перераб. и доп.- М.: Гардарики, 2003.- 280 с.- стр.131